Pages
Archives
- September 2012 (3)
- May 2012 (7)
- April 2012 (8)
- March 2012 (3)
- December 2011 (3)
- November 2011 (3)
- October 2011 (5)
- September 2011 (42)
- August 2011 (8)
- July 2011 (3)
- June 2011 (3)
- April 2011 (94)
- March 2011 (28)
- February 2011 (61)
- January 2011 (80)
- December 2010 (16)
- November 2010 (3)
- October 2010 (56)
- September 2010 (359)
Important Links
Reality of Bay’ah in Sufism
Shaykh-ul-Islam said that it is wrong to consider the concept of holding of hands necessary at the time of taking allegiance is as per the teachings of spiritualism. Everything and every step in spiritualism is meant for Allah Almighty. Allegiance, he added, is a covenant between Allah and His subject. It is not mandatory to hold hands to mark allegiance. It is one of the customs, which has been followed but there is no definitive way of doings prescribed in the Islamic legal system.
Dr Muhammad Tahir-ul-Qadri said that there was a culture of pledging allegiance at the hand of someone in the days of holy Companions, which is proven by Allegiance of Rizwan mentioned in the Holy Quran. The Holy Prophet (SAW) and the Companions took allegiance from people in different seven/eight forms. Not every allegiance of them was meant to become a disciple. Rather it was a covenant and if one holds the hands of other for this, there is no problem with this method as well. But if one does not do that and does not hold the hands, it would not be wrong either. A person who does not do so can also become a disciple and a Shaykh. No uniform mandatory method has been prescribed in this regard.
Reality Of Mysticism & Ways Of Gnosis
Episode 1
peaking on the subject of “Reality of Mysticism and Ways of Gnosis”, he said that mysticism and spiritual excellence is not about performance of rituals, nor is it confined to any particular methodology. Real mysticism, he said, creates such a real change in human beings, that may transform his manner of thinking, morals and man ends up becoming embodiment of excellence of morality and spiritual values. He further said that these manners and values are breeding ground for the growth of spiritualism and mysticism.
Episode 2
On August 23, 2011, the second day of Itikaf, Shaykh-ul-Islam Dr Muhammad Tahir-ul-Qadri spoke to thousands of ‘Mutakifeen’ attending the Itikaf being organized under the banner of Minhaj-ul-Quran International. Itikaf is an occasion to purify heart, purge it of evils and to bring about reform in personal life. The subject of Shaykh-ul-Islam’s address was ‘Spiritualism and Path to Gnosis’. He said that it is an agreed fact among the mystics and Sufis that journey towards gnosis is characterized by various stages, states of mind and ranks. The most unstable and fleeting among these variables is the state of mind. He said that when one continues to remember one’s Lord, one’s heart is swarmed by spiritual blessings and when one pleads one’s Lord beseechingly, one’s heart comes to be enlightened with spiritual light called ‘Noor’. The more man absorbs himself in worship and obedience to Allah Almighty, the more he is blessed with special guidance and enlightenment during the performance of even optional prayers.
Shaykh-ul-Islam said that as the coldness of water leaves its impact upon the personality of man, in the same manner, when he is pleased with Allah and His Prophet (SAW), he gets to taste the impacts of this pleasure, which leads him to develop a particular state of mind and heart. Thus when he prays and recites the word of God (Holy Quran), he experiences various states of spiritual ecstasy.
According to Sahih Muslim, Hazrat Hanzala (RA) submitted in the honour of the Holy Prophet (SAW): O Prophet of Allah (SAW), when we are present in your company, it appears as if paradise and hell are before us. When we return home, these states cease to exist. The Holy Prophet (SAW) said after hearing this that when this feeling comes and goes, it is sign of faith. One must not worry over it.
Shaykh-ul-Islam said that when a particular state seizes man, light pierces into his heart. There are some people on whom drop of spiritual light continues to pour and there are many on whom the spiritual light rains. There are some luckiest ones whose heart becomes the embodiment of the showers of divine disclosures. These are different states of mind, which continue to ebb and flow under the impact of a pious company without any involvement of struggle for spiritual enlightenment.
Shaykh-ul-Islam Dr Muhammad Tahir-ul-Qadri referred to the Hadith wherein the Holy Prophet (SAW) said: If the state of mind you experience in my company stays with you even when you are home, you will feel as if you walk through streets and angels descend to your right and left and wait in queues to shake hands with you.
Dr Muhammad Tahir-ul-Qadri said that such states of mind keep coming and going like a glow-worm; they do not stay longer; they are temporary and inconsistent. In terminology it called ‘kaifiat’. However, if such a state persists and the feeling of spiritual rapture lasts longer, hanging on and on, it becomes a compulsive hang-up and is called ‘haal’ and the person experiencing it is called ‘Sahib-e-Haal’. He said that when one remains engrossed in one’s relationship with Allah Almighty, one does not care a bit, even if people choose to scold him. Whatever sense of worth and feeling of elevation he were to get from the appreciation and praise of people, he happens to get it from His Lord millions of times better than from people around him. That is why, he remains indifferent to people. He further said that when this ‘haal’ or compulsive hang-up of spiritual ecstasy becomes stable and permanent, the man attains to the station of the one spiritually exalted, known as ‘Sahib-e-Muqam’.
Shaykh-ul-Islam further said that at times man’s state of mind continues to fluctuate. Satan is also happy to see that man keeps on working hard throughout his life, but does not get the taste from it or he is happy that man does not get the motivation to worship. Satan is happy with him who is oblivious of his religious duties.
Shaykh-ul-Islam Dr Muhammad Tahir-ul-Qadri said that when man sheds indifference and starts remembering his Lord, Satan begins to get irritated and piqued. As man continues on the path of gnosis, the Satanic attacks also intensify. These attacks get defeated when such a person attains to spiritual station. However, he has to safeguard his ‘territory’ after getting the privileged station or ‘muqam’ in spiritualism. Then, man has to subject himself to meditation, spiritual struggle, self-accountability and dialogue. Shaykh-e-Akbar Mohi-ud-Din Ibne Arabi says that we even do not conduct appraisal of our actions performed during the day. The condition of our predecessors was that they would hold accountability of even their thoughts occurring to them and departing.
Dr Muhammad Tahir-ul-Qadri said that man cannot become firm and strong on the path of spiritualism and gnosis unless he has very strong foundation. The stronger the foundations on the path of gnosis and spiritualism, the stronger the destinations he aspires to attain. Otherwise, there is a strong possibility that he would not be able to keep up momentum and would flounder on the way. If one is firmly grounded, one gets to know how to transition from fleeting feelings to a more durable and stable state of mind i.e. haal, and how to ward off attacks mounted by the lower self. If one recognizes one’s self, only then can one face off its offensive in various forms and manifestations.
Shaykh-ul-Islam said that lower or ill-commanding self mounts attacks on man in various forms such as dominance of cardinal desires, conceit, and anger. The question is how to identify them. Then there are attacks from the cursing self followed by fluctuations in the inspired self. These are various stages that lead up to the attainment of the satisfied self. What is most required in the process of this tiresome journey is knowledge. Those who think that they would be able to pull along on the path of spiritualism with ignorance are caught up in manifest misguidance and error. There is no concept of spiritualism without productive and profitable knowledge. Neither does a disease get diagnosed, nor cured without spiritual knowledge.
Dr Muhammad Tahir-ul-Qadri said that those who have rendered spiritualism and mysticism into a business, they negate knowledge before their disciples. They say that knowledge is exclusive to scholars, while they are ‘Sahib-e-Haal’. This is the extreme ignorance and this disease is rampant both in India and Pakistan. He said that gnosis and spiritualism is a skill, and Sufis and Saints are the masters of this skill, which is not complete without knowledge.
Addressing people of India, Bangladesh and Pakistan, Shaykh-ul-Islam said that one cannot attain to ‘Tareeqat’ (the spiritual path) without implementing ‘Shariat’ (Islamic law). He who claims otherwise is a fraud and a liar. He regretted that people of these countries have confined the scope of spiritualism to the performance of a few ignorant rituals.
Huzoor Ghous-ul-Azam, Bayazid Bustami, Junaid Baghdadi and Data Ganj Bakhsh Ali Hajveri (may Allah be well pleased with them) said that the claim of action not informed by ‘Shariat’ is false. He who does so is the follower of Satan. The Sufis and Saints did not accept any idea which talked of success merely due to affinity or association and without performing good deeds. This concept has been entertained by the ignorant and lovers of the worldly gains. Mysticism is all about excellence of actions, excellence of morality and spiritual loftiness of mind, shunning worldly pursuits that make one indifferent to God, whereas our society is poised at two extremes when it comes to understanding the reality of spiritualism. One set of people fully and tally reject it out of hand, while the other has rendered it into a profitable business enterprise.
Shaykh-ul-Islam Dr Muhammad Tahir-ul-Qadri said that productive knowledge protects the holder of spiritual station and there is no concept of superiority without possession of productive knowledge in future. Therefore, one must endeavour to attend the company of the scholars and the friends of Allah in order to safeguard faith as well as continue the process of spiritual growth.
Shaykh-ul-Islam Dr Muhammad Tahir-ul-Qadri said that due to the dominance of materialism, we do not do self-appraisal of what we did during day, while our forefathers even used to conduct accountability of their thoughts. They would get so much worried even by a small occurrence in thoughts that they would work hard day in and day out to reform the diseased thought through worship and meditation.
Episode 3
Shaykh-ul-Islam said that ‘Shaykh’ occupies the central place in the process of spiritual growth. Being a ‘Shaykh’ (spiritual mentor) is neither a business nor an inheritance. Rather anyone who fulfills the demands of ‘Ehsan’ (excellence), ‘Iman’ (faith) and ‘Islam’ (obedience) can attain to this status. He rises to this rank like an ordinary person who continues to acquire education and ends up becoming a specialist in his field, a scholar, a businessman or a scientist. Shaykh-ul-Islam said emphatically that whosoever would acquire the requisite attributes of a spiritual being, he would carve out a place for himself. Being a Sajjada Nasheen is not necessary to become a ‘Shaykh’, rather whosoever chooses the path of ‘Shariah and Tareeqat’ with sincerity of purpose may become ‘Shaykh’.
Shaykh-ul-Islam said that an odd concept about a disciple and discipleship has become prevalent in our midst. The meaning of disciple or ‘Mureed’ is to make a vow and in the terminology of spiritualism, a disciple or ‘Mureed’ is a person who vows to seek Allah and he whom Allah seeks becomes His beloved servant. According to the mystic ideology propounded by the Quran, one who purges himself of the worldly desires and evils and dedicates oneself to Allah Almighty, is called a disciple. One attains the essence of being a disciple when the desire even for paradise does not motivate him to perform worship.
He said that there is a metaphorical meaning of being a disciple, which applies to the followers of a spiritual mentor. A disciple joins the company of a spiritual guide so that latter may guide him towards the path of Allah Almighty. A Shaykh is a person who directs his disciple towards Allah Almighty. Shaykh-ul-Islam said that time to remove such misconceptions and misunderstandings has come. He stated that Huzoor Ghous-ul-Azam (R.A) wrote in chapter no 23 of his book ‘Ghunyatul Talibeen’ that he derived the word ‘Mureed’ from the Holy Quran. One is called disciple of a spiritual mentor because he steers him out of the world and puts him onto the path of seeking Allah’s pleasure.
Sultan-ul-Hind Hazrat Khawaja Ajmeri and Sayyidna Bahauddin Shah Naqshband also propagated the same teachings. He said that unless one vows to seek Allah’s love in this manner, one cannot become a disciple or ‘Mureed’ in true sense of the word. He regretted that this distinction had been eliminated, and we have forgotten that Shaykh is a means to an end, and not an end himself.
He said that unfortunately this entrenched and authentic creed of the Sunni school of thought, which has been holding sway for many centuries, is being eliminated under a conspiracy. “All this is being done in the name of innovation and polytheism. Many people have stopped to speak on true and correct creed these days, which includes the concept of inter-mediation, intercession, Mawlid-un-Nabi (SAW), Naat Khawani, Prophet’s Household, martyrdom of Imam Hussain (R.A), status of the Companions, Status of the Saints and other topics. The speakers choose to dilate upon other topics instead of these concepts in their speeches aimed at wooing the youth. This is how they are getting estranged from the real teachings of Islam,” he said.
Shaykh-ul-Islam said that it is wrong to consider the concept of holding of hands necessary at the time of taking allegiance is as per the teachings of spiritualism. Everything and every step in spiritualism is meant for Allah Almighty. Allegiance, he added, is a covenant between Allah and His subject. It is not mandatory to hold hands to mark allegiance. It is one of the customs, which has been followed but there is no definitive way of doings prescribed in the Islamic legal system.
Dr Muhammad Tahir-ul-Qadri said that there was a culture of pledging allegiance at the hand of someone in the days of holy Companions, which is proven by Allegiance of Rizwan mentioned in the Holy Quran. The Holy Prophet (SAW) and the Companions took allegiance from people in different seven/eight forms. Not every allegiance of them was meant to become a disciple. Rather it was a covenant and if one holds the hands of other for this, there is no problem with this method as well. But if one does not do that and does not hold the hands, it would not be wrong either. A person who does not do so can also become a disciple and a Shaykh. No uniform mandatory method has been prescribed in this regard.
He said that the books authored by Imam Abul Qasim al-Qushayri and his Shaykh Imam Abu Abdur Rahman Sulumi, the revered teachers of Hazrat Data Ganj Bakhsh, do not mention the method of giving hand in hand in order to pledge allegiance. Hazrat Shafique bin Ibrahim Balkhi from whom all spiritual chains issued forth joined the company of Hazrat Ibrahim bin Adham but never held his hand. He took him as his spiritual guide just by attending his company.
Dr Muhammad Tahir-ul-Qadri said that a Shaykh is not allowed to walk up to people in search of disciples. Rather a Shaykh is a person towards whom people flock for guidance. It is his discretion to choose anyone of them as his disciple and refuse others. He who does not teach piety and morality is not a Shaykh.
Shaykh-ul-Islam said that we have confined the scope of Tasawwuf by equating it with the performance of a few rituals. It is advisable to attend the company of a spiritual mentor who is both a scholar and a pious man and lives spiritually both inwardly and outwardly. It is the responsibility of a Shaykh to educate his disciples in every possible way. He regretted that so-called spiritual mentors do not know even the fundamentals of religion and are on the loose to search for disciples. Islam does not accept this kind of spiritualism. The speech of Shaykh-ul-Islam concluded at 7:25 a.m.
Reasreach work on Moon Sighting رؤیت ہلال by Dr.Tahir-ul-Qadri
جدید دور میں اسلامی احکامات کے اطلاق کی حکمتوں پر
شیخ الاسلام ڈاکٹر محمد طاہرالقادری کی علمی و تحقیقی خصوصی گفتگو
ترتیب و تدوین : محمد یوسف منہاجین
گذشتہ کئی سالوں سے پاکستان رؤیت ہلال کے حوالے سے پوری دنیا میں اسلام اور اسلامی تعلیمات کی جگ ہنسائی کا باعث بن رہا ہے۔ 79695 مربع کلومیٹر پر پھیلے ہوئے اسلامی ملک کے رہنے والے ایک ہی دن رمضان کے آغاز اور ایک ہی دن عید منانے سے محروم ہوچکے ہیں اور اس افتراق و انتشار کی بنیادی وجہ علماء کا بعض اسلامی احکامات پر اصرار اور جدید سائنس سے عدم واقفیت ہے۔ اس سے تھوڑی سی مختلف صورتحال کا سامنا ہمارے ان مسلمان بھائیوں کو بھی ہے جو یورپ اور دیگر ممالک میں ہیں اور اپنے روزوں اور عید کو چند اسلامی ممالک کے فیصلہ کے ساتھ وابسطہ کرچکے ہیں۔
زیر نظر مضمون شیخ الاسلام ڈاکٹر محمد طاہرالقادری کا ایک ٹیلی فونک انٹرویو ہے جو انہوں نے برطانیہ کے ایک سیٹلائٹ چینل Vecteon-Urdu Sky.828 کو دیا۔ شیخ الاسلام ڈاکٹر محمد طاہرالقادری نے اپنی اس علمی و تحقیقی گفتگو میں قرآن و حدیث کی روشنی میں رؤیت ہلال سے متعلقہ جملہ ابہامات و اشکالات کا ازالہ فرمایا۔ آپ کی یہ گفتگو اصل بات و مفہوم کو قائم رکھتے ہوئے چند ضروری ترامیم کے بعد نذرِ قارئین ہے۔ (مرتب)
رؤیت ہلال کے حوالے سے گفتگو سے قبل اللہ تعالیٰ کے حضور دعا گو ہوں کہ وہ ذات امت مسلمہ کو دین کے شعائر میں اور ان پر عمل کرنے میں وحدت نظری اور وحدت فکری پیدا کرنے کی بصیرت عطا کرے تاکہ امت میں اجتہاد کی صورت جنم لے سکے۔
عرصہ دراز سے رؤیت ہلال کے حوالے سے ایک بحث چلی آرہی تھی اور اس کی بنیاد بہت ساری احادیث میں حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا یہ فرمان مبارک ہے۔
صُوْمُوْا لِرُوْيَتِه وَاَفْطِرُوْا لِرُوْيَتِه فَاِنَّ غمَّ عَلَيْکُمْ فعدة ثلاثين.
’’چاند کی رؤیت کی بنیاد پر روزہ رکھو اور چاند کی رؤیت کی بنیاد پر افطار کرو اور جب چاند پوشیدہ ہوجائے تو مہینے کے 30 دن پورے کرلو‘‘۔ (جامع ترمذی)
یہ حدیث، دیگر کتب حدیث میں بھی الفاظ کے تھوڑے بہت فرق کے ساتھ روایت ہوئی ہے۔ صحیح مسلم کے الفاظ ہیں :
صُوْمُوْا لِروْيَتِه وَاَفْطِرُوْا لِرُوْيَتِه فَاِنَّ غمَّ عَلَيْکُمْ فَاَکْمِلُوْا الْعِدَّةِ.
’’چاند کی رؤیت کی بنیاد پر روزہ رکھو اور چاند کی رؤیت کی بنیاد پر افطار کرو اور جب چاند پوشیدہ ہوجائے تو اپنی گنتی پوری کرلو‘‘۔
امام احمد بن حنبل نے ان الفاظ کے ساتھ یہ حدیث روایت کہ
فَاِنَّ غُمَّ عَلَيْکُمْ الشَّهْر فَاَکْمِلُوْا الْعِدَّةِ ثَلَاثِيْن.
’’اگر ہلال پوشیدہ رہ جائے تو مہینے کے 30 دن پوری کرلو‘‘۔
ان احادیث مبارکہ میں حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے حکم دیا کہ روزہ رکھنا اور افطار کرنا رؤیت کے ساتھ خاص ہیں۔ رؤیت سے مراد جیسے کہ اس زمانے میں ہوتا تھا رویت بصری ہے یعنی آنکھ سے دیکھنا۔ جس طرح آج بھی پاکستان میں اسی طرح ہوتا ہے کہ چاند آنکھ سے دیکھا جائے، شرعی شہادتیں لی جائیں اور پھر ان شہادتوں کی بنیاد پر رویت یا عدم رویت کا اعلان کیا جاتا ہے۔
رؤیت بصری پر اصرار درست نہیں
میرا موقف شروع سے یہی رہا ہے کہ رویت کا معنی صرف رویت بالبصر نہیں اور اس پر اصرار کرنا امت کے لئے درست نہیں ہے اور نہ ہی حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا یہ منشاء تھا کہ صرف آنکھ ہی سے دیکھ کر چاند کی رویت کا اعتماد کیا جائے۔ بنیادی چیز جو آپ احباب کو سمجھانا چاہتا ہوں وہ یہ ہے کہ اس زمانے میں رؤیت بصری کے علاوہ چاند کے ہونے یا نہ ہونے کی خبر اور اطلاع کا اور کوئی ذریعہ نہ تھا لہذا رویت کا معنی آنکھ سے دیکھنے کے علاوہ کوئی اور ناممکن اور ناقابل عمل تھا۔
نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے اپنی سوسائٹی کے حوالے سے اشارہ کرتے ہوئے فرمایا :
نَحْنُ اُمَّةٌ اُمِّیَ لَا نَکْتُبُ وَلَا نَحْسِبُ.
(صحيح البخاری، جلد 2، حديث 1814)
’’ہم ان پڑھ قوم ہیں جو لکھنا اور حساب کتاب کرنا نہیں جانتے‘‘۔
اور قرآن مجید میں فرمایا :
وَالَّذِیْ بَعَثَ فِی الْاُمِّيِيْنَ رَسُوْلًا.
’’اور اللہ تعالیٰ نے ان پڑھ قوم میں رسول مبعوث فرمایا‘‘۔
یہ وہ لوگ تھے جو ابتدائی رسمی تعلیم بھی پڑھے ہوئے نہیں تھے، کسی مکتب، سکول، مدرسہ میں نہیں گئے تھے چونکہ لکھنا پڑھنا نہیں جانتے تھے لہذا ان کے پاس کوئی اور علم جیسے علم فلکیات، علم ہئیت، علم حساب، ذرائع مشاہدہ، سائنسی طریقے نہیں تھے کیونکہ اس وقت سائنس نے اتنی ترقی نہ کی تھی۔ لہذا جب چاند کے ہونے یا نہ ہونے، روزے رکھنے اور عید کرنے کے لئے چاند کی خبر کا کوئی اور ذریعہ پوری دنیا میں کسی کے پاس نہیں تھا سوائے اس کے کہ شہادت ملے اور آنکھوں سے دیکھ کر رؤیت یا عدم رؤیت کا اعلان کیا جائے۔
آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے اس ارشاد مبارکہ سے کہ’’ قوم حساب کتاب کرنا نہیں جانتی تھی‘‘ میں موجودہ علت کی وجہ سے اس وقت اس ذریعہ یعنی آنکھوں سے دیکھ کر چاند پر اعتماد کیا جاتا تھا۔ ورنہ مقصود یہ نہ تھا کہ قیامت تک یا ہمیشہ میری امت آنکھ سے دیکھنے کے ذریعے پر ہی اعتماد کرے اور اگر اس سے زیادہ باوثوق اور بہتر ذریعہ ایجاد ہوجائے تو اس کو نظر انداز کیا جائے۔
اعلیٰ درجے کی سائنسی ترقی اور اعلیٰ ذرائع کے ایجاد ہونے کے بعد انہیں نظر انداز کروادینا مقصود نہ تھا۔ اس زمانے میں جو Available source of knowledge یا Available source of information (دستیاب ذرائع علم و اطلاع) تھا اس کی نشاندہی کر دی اور اس کے بارے میں بتادیا کیونکہ اس کے علاوہ اور کوئی بہتر ذریعہ اس قوم کے پاس نہ ہے۔
احادیثِ مبارکہ میں مذکور علم الحساب کی طرف اشارہ
اگر آپ مذکورہ بالا احادیث پر غور کریں تو ان میں دو چیزیں بیان ہوئی ہیں۔
- ایک یہ کہ حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا کہ روزہ رکھنے اور افطار کرنے کو رؤیت پر قائم کریں۔
- اگر چاند پوشیدہ ہوجائے تو 30 دن پورا کرلو۔
گویا رؤیت اور حساب یعنی گنتی پوری کرلینا، دو چیزیں ان احادیث مبارکہ سے واضح ہو رہی ہیں۔
پس آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے ان احادیث مبارکہ میں واضح فرمایا کہ اگر رؤیت میسر نہ آئے تو گنتی پر اعتبار کریں۔ گنتی کو حساب کہتے ہیں اور جب یہ گنتی، علم میں بدل گئی تو یہ علم الہیت اور علم الحساب کہلانے لگا۔
پس حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے 29 ویں دن پر اس وقت اور زمانے کے مطابق رؤیت بصری کی طرف نشاندہی کی اور 30 ویں دن پر رؤیت عقلی یا رؤیت بالحساب کی طرف نشاندہی فرمائی۔ یعنی گنتی پوری کرو، عدد پورا کرو۔
اب یہ حساب کے 30 سے آگے اسلامی مہینہ نہیں جائے گا، یہ کس طرح میسر آیا تھا؟ یہ اصل میں علم الہیت اور علم الحساب تھاجوکہ پرانے وقتوں سے Available Scientific Knowledge دستیاب سائنسی علم انسانیت کے پاس جو چلا آرہا تھا کہ 30 سے زیادہ کا مہینہ نہیں ہوتا، اس بنیاد پر فرمایا کہ 30 دن پورے کرلو۔
گویا حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے علم الحساب کی طرف بھی واضح اشارہ فرمادیا اور مقصود یہ تھا کہ جب آنے والے وقتوں میںعلم الحساب قطعیت اختیار کر جائے گا اور اس کے اندر ثقاہت اور پختگی آجائے گی اور اس میں غلطی کا امکان کم ہوتا ہوتا ختم ہوجائے گا، جب علم الحساب اتنا قابل اعتماد درجے تک پہنچ جائے تو 29 کے معاملے کو بھی تم علم الحساب کی طرف لاسکتے ہو۔ اس وقت چونکہ امت کے پاس رؤیت بصری، آنکھ سے دیکھ کر خبر دینے کے علاوہ اور کوئی ذریعہ اطلاع نہ تھا۔ اگلے دن علم الحساب کی طرف اشارہ فرمانے کا مقصد یہ تھا کہ جب علم الحساب اور علم الہیت اور چاند اور سورج کے سفر کرنا اور ان کی منازل ان کا علم اتنا پختہ ہوجائے اور ان کا علم اتنا قائم دائم اور واضح ہوجائے تو پھر وہ مرحلہ آتا ہے کہ تم اپنے تمام تر علم کی بنیاد علم الحساب پر رکھ سکتے ہو۔ یہ اشارہ حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے دراصل رؤیت بالعقل یا رؤیت بالحساب کی طرف اس وقت فرمایا تھا۔
رؤیت کے معانی
میرا موقف ہمیشہ سے یہ رہا ہے اور میں نے ہمیشہ یہ بات سمجھانے کی کوشش کی ہے کہ رؤیت کو صرف رؤیت بصری، آنکھ سے دیکھنے تک محدود نہ کیا جائے اور اسی پر ہی انحصار نہ کیا جائے، آنکھ سے دیکھنے سے مراد خواہ ننگی آنکھ سے دیکھنا ہو یا مختلف آلات دور بین وغیرہ سے دیکھنا ہو، یہ آنکھ سے دیکھنے میں ہی شامل ہے بلکہ چاند کے ہونے کا علم اگر جدید سائنس کے ذریعے حتمی اور قطعی طور پر میسر ہوجائے تو اس علم کو بھی رؤیت کہا جاتا ہے اور یہ حدیث مبارکہ سے انحراف نہ ہوگا اور نہ ہی کوئی اجتہاد ہے بلکہ یہ عین حدیث نبوی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کا ہی ایک معنی ہے۔
اس موقع پر میں ’’رؤیت‘‘ ’’دیکھنا‘‘ کے معانی واضح کرتا ہوں تاکہ وہ مغالطہ دور ہوجائے جو تمام خلط مبحث اور ابہام کی بنیاد بنتا ہے کہ جب رؤیت کا لفظ آتا ہے تو لوگ اس سے مراد صرف ’’آنکھ سے دیکھنا‘‘ لیتے ہیں۔ یہ امر ذہن نشین رہے کہ حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے یہ الفاظ استعمال نہیں کئے کہ ننگی آنکھ سے چاند دیکھ کر روزہ رکھو یا اپنی آنکھوں سے چاند کو دیکھ کر افطار کرو آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے ’’رؤیت‘‘ کا لفظ استعمال کیا ہے۔ ضرورت امر کی ہے کہ رؤیت کا معنی متعین ہو کہ لغت عرب میں رؤیت کسے کہتے ہیں۔ یہ تو ہماری بادشاہی ہے کہ ہم نے اپنی تنگ نظری کی بنیاد پر رؤیت کو صرف ننگی آنکھ سے یا دوربین سے دیکھنے تک محدود کر دیا ہے۔
جبکہ اللہ اور اللہ کے رسول صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے رؤیت کو صرف ایک معنی تک محصور کیا ہی نہیں۔اب لغت کی رُو سے یہ جانتے ہیں کہ رؤیت کے کیا معانی ہیں :
٭ المفردات : المفردات میں امام راغب اصفہانی نے رؤیت کے درج ذیل معانی بیان کئے ہیں۔
1۔ رؤیت سے مراد رؤیت بالحاسہ یعنی آنکھ سے یا کسی متبادل حس سے دیکھنا یا جان لینا ہے۔ اس میں انسان کے پانچ حواس شامل ہیں۔
2۔ رؤیت سے مراد ’’حس واہمہ اور حس متخلیہ کی مدد سے اندازہ کرنا‘‘ ہے یعنی اس میںخالصتاً ذہنی عوامل کارفرما ہیں۔ اس کا تعلق حواس ظاہری سے نہ رہا حتی کہ آنکھوں سے تو تعلق ہی کٹ گیا۔ گویا دماغ کو جو علم کے ذرائع میسر آتے ہیں مثلاً حساب کتاب، علم الہیت، سائنسی تجزیے وغیرہ ان کے ذریعے کسی چیز کو سمجھنا، جان لینا اور اس بنیاد پر ایک تصور اور علم کا قائم ہونا بھی رؤیت ہے۔ گویا یہ رؤیت بالعقل ہوگئی۔
جس طرح آنکھوں سے دیکھنا، رؤیت کا صحیح معنی ہے اسی طرح عقل اور دماغ کے علم کے ذریعے دیکھنا بھی رؤیت کا اسی طرح 100 فیصد صحیح معنی ہے اور یہ آنکھوں سے دیکھنے سے انحراف نہیں ہے بلکہ آپ کا انتخاب ہے، معاشرے کے تقاضے ہیں، سائنسی ترقی ہے، امت کی ضرورت ہے کہ آپ اس میں سے کسی معنی کو اختیار کریں اور امت اس پر اتفاق کرلے۔ یہ ہر گز نہ کوئی اجتہاد ہے اور نہ کوئی نیا معنی ہے۔
3۔ اما م راغب اصفہانی نے رؤیت کا تیسرا معنی بیان کیا ہے کہ رؤیت سے مراد رؤیت بالتفکر ہے یعنی غوروفکر کرنا بھی رؤیت ہے اور یہ خالصتاً سائنسی تحقیق ہے اور اس غوروفکر کرنے کو بھی لفظ رؤیت سے بیان کیا گیا ہے۔
4۔ امام راغب اصفہانی رؤیت کا چوتھا معنی بیان کرتے ہیں کہ رؤیت سے مراد رؤیت بالعقل ہے، عقل کی مدد سے جاننا، آج ہم جو بھی علم الحساب، علم الہیت کی بات کرتے ہیں یہ رؤیت ہی ہے۔
اس بحث میں نہیں پڑنا چاہئے کہ رؤیت کا امکان ہوا یا نہیں۔ امکان کی ساری بحث اس وقت پیدا ہوتی ہے جب آپ Vision اور Visibility کی طرف جاتے ہیں۔ Vision اور Visibility کا براہ راست تعلق آنکھ سے دیکھے جانے اور نہ دیکھے جانے سے ہے۔ میں نے ہمیشہ اس جانب توجہ مبذول کروانے کی کوشش کہ ہے ہر چند کہ یہ بات ابھی تک بہت لوگوں کی سمجھ میں نہیں آئی مگر میں سمجھتا ہوں کہ شاید میری بات آج نہیں 50 سال بعد آنے والی نسلوں کو ضرور سمجھ میں آئے گی اور لوگ لامحالہ اس نتیجے پر آئیں گے کہ عقل سے اگر آپ کو علم فلکیات، علم الہیت، علم الحساب اور سائنس سے ایک ثقہ و پختہ علم مل جاتا ہے اور آپ ایک نتیجہ پر پہنچتے ہیں تو یہ پختہ و ثقہ علم بھی رؤیت کہلاتا ہے۔
- جواہر القاموس : جواہر القاموس میں رؤیت کا معنی بیان کرتے ہوئے رؤیت بالعقل کے ساتھ رؤیت بالقلب کا معنی بھی استعمال ہوا ہے۔
- لسان العرب : لسان العرب نے بھی یہی معنی بیان کئے ہیں کہ آنکھ سے دیکھنا اور دماغ سے دیکھنا (مراد علم) بھی رؤیت ہیں۔
پس رائے اور رؤیت کا مادہ اور ماخذ بھی ایک ہی ہے اور وہ ہے رٰی ’’اس نے دیکھا‘‘، ’’اس نے غور کیا‘‘، ’’اس نے سمجھا‘‘، ’’اس نے تدبر کیا‘‘، ’’اس نے فکر کیا‘‘۔
قرآن حکیم کی روشنی میں رؤیت کا مفہوم
اب اس بات کی وضاحت قرآن پاک سے کرنا چاہتا ہوں۔
٭ سورۃ الفیل میں اللہ تعالیٰ نے ارشاد فرمایا :
أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِO
(الفيل، 105 : 1)
بعض مترجمین نے اس کا ترجمہ کیا :
’’کیا آپ نے نہیں دیکھا کہ آپ کے رب نے ہاتھی والوں (یعنی ابرہہ کے لشکر) کے ساتھ کیا کیا‘‘۔
یہ واقعہ حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی پیدائش سے 50 دن پہلے کا ہے۔ لہذا آنکھ سے دیکھنے کا تو سوال ہی ختم ہوگیا اس لئے بعض مترجمین اس کا معنی کرتے ہیں۔
’’کیا آپ کو معلوم نہیں کہ آپ کے رب نے ہاتھی والوں کے ساتھ کیا کیا‘‘۔
کوئی ترجمہ کرتا ہے۔ ’’کیا آپ نے نہیں سنا‘‘۔
کوئی ترجمہ کرتا ہے ’’کیا آپ نے نہیں جانا‘‘۔
آیت مبارکہ میں لفظِ تری ’’دیکھنا‘‘ استعمال ھوا مگر آنکھ سے دیکھنے کا معاملہ ہی نہیں ہے کیونکہ یہ واقعہ حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی ولادت سے بھی پہلے کا ہے۔ اس لئے مترجمین نے مختلف تراجم کئے۔
٭ اس طرح سورۃ الملک میں ارشاد فرمایا :
الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَّا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍO
(الملک، 67 : 3)
’’جس نے سات (یا متعدّد) آسمانی کرّے باہمی مطابقت کے ساتھ (طبق دَر طبق) پیدا فرمائے، تم (خدائے) رحمان کے نظامِ تخلیق میں کوئی بے ضابطگی اور عدمِ تناسب نہیں دیکھو گے، سو تم نگاہِ (غور و فکر) پھیر کر دیکھو، کیا تم اس (تخلیق) میں کوئی شگاف یا خلل (یعنی شکستگی یا اِنقطاع) دیکھتے ہو‘‘۔
اب یہاں جن سات آسمانوں کے دیکھنے کی بات ہورہی ہے، اللہ تعالیٰ دکھانا چاہ رہا ہے کہ تم سات آسمانوں کے اندر ساری کائنات کو دیکھو کوئی عدم توازن نظر نہیں آئے گا۔ اب بتائیے کہ کون سی آنکھ ہے جو سات آسمانوں کے توازن اور عدم توازن کو دیکھ سکتی ہے۔ کون بندہ ہے جو یہ دیکھ کر بتاسکتا ہے۔ ایک چیز جب ننگی آنکھ سے نظر آنے والی ہی نہیں ہے تو کیا اللہ تعالیٰ اس چیز کو دیکھنے کی دعوت دے رہے ہیں جسے مکمل طور پر آنکھ دیکھ ہی نہیںسکتی، معاذاللہ اگر ننگی آنکھ سے دیکھنے کے ساتھ یہ معنی محصور کرلیں تو یہ انسانوں کے ساتھ مذاق بن جائے اور اللہ تعالیٰ تو مذاق سے پاک ہے۔ اس نے ماتری کہہ کر اشارہ دیا کہ تم غور کرو، عقل سے دیکھو، علم الہیت، سائنس، علم الحساب اور تحقیق، علم، تدبر، فکر سے دیکھو تمہیں ساری کائنات میں میری تخلیق میں کوئی تفاوت نظر نہ آئے گا۔ پس یہاں ننگی آنکھ کی بحث ہی نہیں، ننگی آنکھ تو ایک میل تک نہیں دیکھ سکتی، تو یہ اربوں، کھربوں میلوں سے بھی زیادہ پھیلی ہوئی کائنات کے تفاوت اور عدم تفاوت کو کون دیکھے گا، پس اس سے مراد جاننا ہے۔
آیت مبارکہ میں فَارْجِعِ الْبَصَرَ فرما کر لفظ آنکھ بھی استعمال کیا تو اس سے مراد بھی آنکھ سے دیکھنا نہیں ہے بلکہ دماغ مراد ہے، یعنی تحقیق، غوروفکر مراد ہے کہ بار بار پلٹ کر غور کرو، پلٹ کر تحقیق کرلو، پلٹ کر سوچ لو، کہیں کوئی عدم توازن نظر نہیں آئے گا۔ گویا بصر کہہ کر بھی مراد غوروفکر لیا گیا ہے۔
٭ اسی طرح سورہ الحج میں فرمایا :
أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَسْجُدُ لَهُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ.
’’کیا آپ نے نہیں دیکھا کہ زمین و آسمان میں جو کچھ ہے ساری مخلوق اللہ کو سجدہ ریز ہوتی ہے‘‘۔
(الحج، 22 : 18)
کیا ننگی آنکھ سے زمین و آسمان کی ساری مخلوق، ساتوں آسمانوں پر رہنے والی مخلوق فرشتوں کو دیکھ سکتے ہیں کہ وہ سجدہ ریز ہیں یا نہیں۔
پس اللہ تعالیٰ نے دعوت دی ہے کہ دیکھ لیں اللہ ہی کے لئے ساری مخلوق سجدہ ریز ہے اس میں دیکھنے سے مراد غور فکر ہے اور یہ رؤیت بالعلم ہے، رؤیت بالعقل، بالتفکر ہے۔
٭ سورۃ البقرہ میں ارشاد فرمایا :
أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِي حَآجَّ إِبْرَاهِيمَ فِي رَبِّهِ..
’’اے نبی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کیا آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے اس شخص کو نہیں دیکھا جو ابراہیم سے اس کے رب کے بارے میں جھگڑا کرنے لگا‘‘۔
(الْبَقَرَة ، 2 : 258)
یہاں نمرود کی بات ہورہی ہے۔ اب نمرود، حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی ولادت سے ہزارہا سال پہلے ہوگزرا تھا اور یہ نمرود اور حضرت ابراہیم کے درمیان توحید باری تعالیٰ پر ہونے والے مناظرہ کی طرف اشارہ ہے۔ یہ واقعہ ہزارہا سال پہلے کا ہے اور قرآن الم تر ’’کیا آپ نے نہیں دیکھا‘‘ رؤیت کا لفظ استعمال کررہا ہے۔ پس اس سے ننگی آنکھ سے دیکھنا تو کوئی مراد نہیں لے سکتا۔ یہاں مراد ہوگا کہ ’’کیا آپ نے نہیں جانا‘‘، ’’کیا یہ بات آپ کے علم میں نہیں آئی‘‘، ’’کیا یہ بات آپ تک نہیں پہنچی‘‘، پس مراد خبر ہے، اطلاع ہے، علم ہے، جاننا ہے۔
٭ اس طرح سورۃ کہف میں ارشاد فرمایا :
وَتَرَى الشَّمْسَ إِذَا طَلَعَت تَّزَاوَرُ عَن كَهْفِهِمْ ذَاتَ الْيَمِينِ وَإِذَا غَرَبَت تَّقْرِضُهُمْ ذَاتَ الشِّمَالِ.
’’اور آپ دیکھتے ہیں جب سورج طلوع ہوتا ہے تو ان کے غار سے دائیں جانب ہٹ جاتا ہے اور جب غروب ہونے لگتا ہے تو ان سے بائیں جانب کترا جاتا ہے‘‘۔
(الکهف، 18 : 17)
اصحاب کہف کا واقعہ حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے زمانہ اقدس سے ہزارہا سال پہلے کا ہے۔جب ان اصحاب کے غار میں قیام فرما ہونے کے دوران اس وقت سورج دائیں اور بائیں ہٹ کر گزرتا تھا۔ اللہ تعالیٰ فرمارہا ہے ’’آپ دیکھتے ہیں‘‘ کہ کسی طرح سورج ہٹ جاتا ہے۔ پس یہاں ننگی آنکھ کی بحث نہیں ہے بلکہ یہاں ’’تری‘‘ کا معنی علم ہے، علم بالوحی، علم بالعقل، علم بالکشف، اطلاع اور خبر ہے، انبیاء کو جو بھی ذریعۂ علم حاصل ہوتا ہے وہ سارے ذرائع اس میں شامل ہیں۔ پس علم جس ذریعے کے ساتھ بھی پہنچے تو اس کو رؤیت کے ساتھ تعبیر کیا گیا ہے۔
٭ آج سے کھرب ہا سال قبل جب کائنات کی ابتداء ہوئی اور کائنات کو ایک Unit سے پیدا کیا گیا اور فتق کا عمل شروع ہوا، جب زمین و آسمان کا وجود بھی نہ تھا expansion & creation (تخلیق و کشادگی) کا عمل شروع ہوا تھا۔ اس وقت کا ذکراس طرح سورۃ الانبیاء میں کیا جارہا ہے :
أَوَلَمْ يَرَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ كَانَتَا رَتْقًا فَفَتَقْنَاهُمَا.
’’اور کیا کافر لوگوں نے نہیں دیکھا کہ جملہ آسمانی کائنات اور زمین (سب) ایک اکائی کی شکل میں جڑے ہوئے تھے پس ہم نے ان کو پھاڑ کر جدا کر دیا‘‘۔
(سوره الانبياء، 21 : 30)
کھرب ہا سال پہلے وقوع پذیرہونے والے واقعہ کی طرف توجہ دلائی جارہی ہے کہ اس میں غور کریں اور یہ معاملہ Cosmology کا ہے، یہ معاملہ کائنات کی تخلیق اور اس کی توسیع Expansion سے متعلق ہے، سائنس کا مسئلہ ہے، مگر اس کو بیان کرتے ہوئے قرآن نے فرمایا کہ کیاان کافروں نے نہیں دیکھا مراد یہ کہ کیا انہوں نے غوروفکر نہیں کیا، کیا ان کے علم میں یہ بات نہیں آئی، اگر آج نہیں آئی تو صدیوں بعد آجائے گی کہ کائنات کس طرح ایک اکائی تھی اور اللہ نے اسے پھاڑ کر جدا کیا اور پھر اسے بڑھادیا۔
میں نے چند آیات اس لئے کوڈ کی ہیں تاکہ یہ بات شک و شبہ سے بالاتر ہوجائے کہ لفظ رؤیت کا معنی ہر گز ہرگز آنکھ سے دیکھنے پر محصور نہیں ہے۔ علم، خبرو اطلاع کسی بھی ذریعے سے میسر آجائے تو اس کو رؤیت کہتے ہیں۔
لہذا اس تمام تفصیل اور شرح کی روشنی میں ان احادیث نبوی صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم پر غور کریں تو مفہوم واضح ہوجاتا ہے کہ نبی کریم صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم نے فرمایا ہے کہ ’’جب تمہیں چاند کے ہونے کا علم ہو تو اس علم پر روزہ رکھو اور چاند کے ہونے کے علم پر افطار کرو‘‘ حضور صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے فرمان کا معنی یہ ہے کہ جب تمہیں چاند کے ہونے کا علم ہوجائے، اطلاع ہوجائے، جب جان لو کہ چاند ہوگیا تو روزہ رکھو اور جب جان لو کہ چاند ہوگیا تو افطار کرلو۔
ذریعہ نہیں بلکہ مقصد بنیادی چیز ہے
اس وقت جو ننگی آنکھ سے دیکھنے کا ذکر احادیث میں آتا ہے وہ مقصود نہیں تھا بلکہ ذریعہ تھا کیونکہ جاننے اور علم ہونے کا کوئی اور ذریعہ اس وقت موجود نہ تھا۔ سوائے اس کے کہ ننگی آنکھ سے دیکھتے اور شہادت لے کر خبر دے دیتے۔ پس وہ اس دور کا ذریعہ تھا، ذرائع بدلتے رہتے ہیں، شریعت میں ذرائع بدلنے سے کوئی حرج واقع نہیں ہوتا، مقاصد وہی رہتے ہیں۔ مقصد تک پہنچانا بنیادی چیز ہے۔ ذرائع بدل کر آج آپ Astronomy پر پہنچ گئے اور مزید سائنسی ترقی کی بناء پر یہ علم بھی پیچھے رہ گیا، اب علم الحساب اتنا آگے بڑھ گیا ہے کہ آپ آنے والے 100 سال میں چاند کی پیدائش۔۔۔ اس کی منازل۔۔۔ سورج کے ساتھ چاند کا زاویہ۔۔۔ کتنا فاصلہ طے کرچکا۔۔۔ اس کی عمر کب کتنی ہوگی۔۔۔ غروب شمس اور غروب قمر میں کتنا فرق ہوگا۔۔۔ ان تمام چیزوں کے متعلق واضح بتاسکتے ہیں۔ گویا علم یہاں تک پہنچ چکا ہے، علم کے ذرائع یہاں تک آگے بڑھ چکے ہیں۔
آج سے کچھ عرصہ قبل ہمارے کچھ احباب پہلے رؤیت بصری پر اصرار کرتے تھے اور آلاتی رؤیت کی بات سننا بھی نہیں چاہتے تھے، رصد گاہی رؤیت کی بات سننا نہیں چاہتے تھے، یہ کہتے تھے کہ یہ کافروںکی ایجاد ہے۔۔۔ ایک وقت تھا کہ لوگ ریڈیو اور TV کی خبر پر بھی اعتماد نہیں کرتے تھے۔ میں جب 8th یا 9th کا طالب علم تھا اور اعتکاف بیٹھتا، اس وقت حکومتی سطح پر ریڈیو اور TV سے چاند نظر آنے کی خبر آتی تو ہمارے علماء ہمیں اعتکاف سے نہ اٹھنے دیتے تھے اور کہتے کہ یہ ریڈیو اور TV کی خبر ہے اور ناقابل اعتبار ہے۔ انگریزوں کی ایجاد ہے جب تک دو بندے بنفس نفیس آکر گواہی نہ دیں، چاند نظر آنے کی اطلاع کو نہ مانا جائے۔
کون ہے جو اس چیز کو جھٹلا سکتا ہے۔ یعنی ایک وقت وہ تھا کہ وہ ریڈیو، TV کی خبر کو کافروں کی ایجاد سمجھ کر اس کی شہادت قبول نہ کرتے تھے۔ آج الحمدللہ اس رویہ کو چھوڑ گئے ہیں۔
مزید ترقی ہوئی تو آلاتی رؤیت پر آئے اور جب ارتقاء ہوتا گیا پہلے موقف چھوڑتے چلے گئے، میں ان سے کہتا تھا کہ آپ جو دور بین کے ذریعے دیکھ رہے ہیں یہ بھی رؤیت بصری ہی کی طرح ہے، ایک وقت آئے گا آپ یہ آلاتی رؤیت بھی چھوڑ دیں گے اور الحمدللہ اب یہ بھی چھوڑ چکے اور اب ہمارے علماء ایک تیسری سٹیج پر پہنچ چکے جس کو امکانی رؤیت کہتے ہیں، میں نے جو بات کہہ رکھی ہے وہ اس سے بھی اگلی سٹیج ہے، وہ ابھی نہیں آئی، مجھے علم ہے، میری بنیادی تجویز کو آج کوئی نہیں مانے گا اسی طرح جس طرح اُس وقت بصری رؤیت کو کوئی چھوڑنے پر تیار نہیں تھا اور آج چھوڑ کر تیسری سٹیج پر آچکے ہیں یعنی امکانِ رؤیت پر، اب جب امکانِ رؤیت کہ طرف آگئے ہیں تو نہ ننگی آنکھ سے دیکھنا رہا، نہ 29 رمضان یا 29 شعبان کو رصد گاہ میں دوربین کے ذریعے دیکھنا رہا، گویا Vision بھی نہ رہا، اب تو آپ چند دن قبل بیٹھ کر بحث کررہے ہیں کہ پہلا روزہ یا عید کس دن ہو۔ پس جب آپ چاند کے ہونے کے متعلق چند دن قبل فیصلہ کرنے کی طرف آگئے تو اس کا مطلب ہے کہ آپ نے آلاتی رؤیت بھی چھوڑی اس طرح جس طرح بصری رؤیت چھوڑی۔
امت آج مبارکباد کی مستحق ہے، جملہ علماء کرام مبارکباد کے مستحق ہیں کہ وہ بصری رؤیت سے آگے بڑھ کر آلاتی رؤیت اور پھر اس کے دائرہ سے نکل کر امکان رؤیت کی طرف آچکے ہیں۔ یہ بہت بڑی تبدیلی ہے گویا وہ دو سٹیجز عبور کرکے تیسری سٹیج پر آچکے۔
میری تمام گفتگو کا یہ مقصد نہیں ہے کہ میں رؤیت ہلال کے حوالے سے کوئی فارمولہ دینا چاہتا ہوں۔
ایک گذارش : میرا مقصود کوئی فارمولہ دینا نہیں بلکہ میں مختلف تجاویز امت کے سامنے مختلف اوقات میں رکھ چکا ہوں اور یہ تجاویز اس لئے دی ہیں تاکہ امت کسی ایک پر ہی اتفاق کرلے، اجماع ہو جائے کیونکہ یہ تمام گنجائش معانی میں نکلتی ہے۔ مقصود یہ نہیں تھا کہ میں نے پہلے ایک تجویز دی، پھر وہ بدل کر دوسری دی، تیسری دی، میں نے کبھی کوئی فارمولہ نہیں دیا میں کون ہوں جو فارمولہ دوں اور یہ بات بھی واضح کرلیں کہ کوئی فارمولہ دے بھی نہیں سکتا۔ فارمولے ماہرین فلکیات دیتے ہیں اگر کوئی سمجھے کہ فلاں عالم دین کا یہ فارمولہ ہے تو یہ غلط ہے، کوئی سمجھے کہ سعودی عرب کایہ فارمولہ ہے تو یہ غلط ہے، نہ کوئی ملک کوئی فارمولہ دے سکتا ہے، نہ ڈاکٹر طاہرالقادری دے سکتا ہے اورنہ دنیا کا کوئی اور عالم اور نہ کوئی سوسائٹی کوئی فارمولہ دے سکتی ہے۔ ماہرین علم فلکیات نے فارمولے دے رکھے ہیں۔ میں مختلف فارمولوں کی شکل میں تجاویز دیتا رہا ہوں کہ ان میں سے کسی ایک فارمولے کو اختیار کرلیا جائے۔
امکانِ رؤیت ہلال تاریخ کی نظر میں
اب میں اس بات پر آتا ہوں Visibility امکان رؤیت کے کئی فارمولے ہیں۔ یہ فارمولہ تاریخ کے تین ادوار میں سے گزرا ہے۔
1۔ دورِ بابل : سب سے پہلا زمانہ تھا جسے بابل کا زمانہ کہتے ہیں ان کا امکان رؤیت کا پہلا فارمولہ تھا کہ
i۔ پیدائش کے بعد چاند کی عمر دیکھتے تھے کہ کیا ہے؟
ii۔ غروب آفتاب و غروب ماہتاب کے درمیان وقت کو معلوم کرتے کہ کتنا گزرا ہے؟
قدیم ضابطے میں یہ دو چیزیں ہوا کرتی تھیں۔ میں یہ بتانا چاہتا ہوں کہ آج بعض لوگ چاند کی عمر کو دیکھتے ہیں اور وقفہ کو دیکھتے ہیں، جبکہ یہ فارمولہ متروک ہوچکا ہے۔ ہمارے بعض احباب ایسے بھی ہیں جو اکٹھے بیٹھ کر اس پر بحث کرتے ہیں، کسی چیز کو رد کرتے ہیں، کسی پر متفق ہوتے ہیں، کسی کی رائے کا مذاق اڑاتے ہیں اور حالت یہ ہے کہ چاند کی عمر اور غروب آفتاب کے بعد اس کی موجودگی پر بحث کرتے ہیں۔ انہیں اتنا معلوم نہیں کہ جن شرائط کا ذکر وہ کررہے ہیں وہ شرائط قدیم زمانہ میں بابل کے وقت کی شرائط ہوا کرتی تھیں۔ اس کے بعد ارتقاء ہوا، تحقیق ہوئی اور ان کا اعتبار اب اس چیز پر نہ رہا۔
2۔ دورِ اسلام : دوسرا فارمولہ دور اسلام میں آیا اس میں امام یعقوب بن طارق (8 ویں صدی عیسوی)، امام موسی بن محمد خوارزمی، امام ابوجعفر الخازن، امام محمد بن ایوب طبری، شیخ موسی بن مامون آئے، ان علماء و سائنسدانوں نے اصول بدل دیئے اور چاند کی عمر اور غروب آفتاب کے بعد چاند کتنی دیر مطلع پر رہا پر انحصارکرنے کی بجائے سورج و چاند کے درمیان موجود زاویہ پر Visibility کا انحصار کیا۔ اسلام کے 8 سو سال کے دور میں انہوں نے زاویہ پر انحصار کیا اور نیا فارمولہ دیا اور کہا کہ سورج و چاند کے مابین موجود زاویہ کو دیکھا جائے کیونکہ ان دونوں کے درمیان کئی ایسے زاوئیے ہیں جس بناء پر چاند نظر نہیں آسکتا۔ Visibility ممکن نہیں اور اگر ان زاویوں سے نکل کر چاند فلاں فلاں زاویوں پر آجائے تو Visibility ممکن ہے۔
3۔ دورِ جدید : تیسرا فارمولہ/ ضابطہ جدید دور کا آیا اور دور جدید جس پر آج انحصار چل رہا ہے اس میں دو چیزیں نئی داخل ہوگئیں اور وہ یہ کہ
1۔ غروب آفتاب کے وقت چاند کی افق سے بلندی کتنی تھی یعنی Moon Altitude کیا تھا؟
2۔ غروب آفتاب کے وقت چاند کا افقی زاویہ کیا تھا؟ یعنی Relevant Azimuth کیا تھا؟
دور اسلام کا ضابطہ گزر گیا جس میں سورج اور چاند کے مابین زاویہ کو دیکھا جاتا تھا۔ اب Visibility کو Determine طے کرنے کا دور جدید کا ضابطہ ہے۔ پس پوری تاریخ کے تین فارمولے ماہرین فلکیات دے چکے ہیں، اب ان تین فارمولوں کے نتیجے میں 13ماڈل چل رہے ہیں۔
رؤیت ہلال کے 13 ماڈلز
اب میں وجہ بتاتا ہوں کہ میں نے مختلف تجاویز مختلف اوقات میں کیوں دیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس وقت 13 ماڈل چل رہے ہیں امت ان میں سے کسی ایک پر بھی اتفاق کرلے وہی جائز ہوگا تاکہ افتراق ختم ہو اور امت متحد ہوجائے۔
- پہلا ماڈل بابل کے زمانے کا ہے جسے’’ زیرو ماڈل‘‘ کہا جاتا ہے۔
- دوسرا ماڈل ابن طارق ماڈل ہے۔
- Fothringham ماڈل
- Monder ماڈل
- انڈین شاٹس ماڈل
- Broin ماڈل
- الیاس ماڈلA (ملائیشیا کے مسلمان پروفیسر)
- الیاس ماڈل B
- الیاس ماڈل C
- RGO67 ماڈل
- SAAO ماڈل
- شوکت ماڈل
- ییلپ ماڈل (97-98ء)
یہ وہ ماڈل تھے جو مختلف ماہرین نے تاریخ کے تینوں ادوار کو سامنے رکھ کر بنائے ہیں اور اس کے نتیجے میں رزلٹ دیتے ہیں کہ چاند فلاں تاریخ کو Visible ہوگا یا نہ ہوگا۔
میرا موقف فقط اتنا تھا کہ لوگوں کو بصری رؤیت سے ہٹا کر سائنس فیصلہ جات کی طرف لے آنا، اس کے علاوہ میرا کوئی ماڈل اور فارمولہ نہیں ہے۔ آج کل کے دور میں جب علماء امکان رؤیت کی طرف بڑھ رہے ہیں میرا فارمولہ جو اس وقت میں عرض کرنا چاہتا ہوں وہ یہ ہے کہ اگر آپ نے امکان رؤیت پر رہنا ہے تو درج بالا مختلف سائنسی ماڈلز آچکے ہیں آپ کسی بھی ماڈل پر اتفاق کرلیں۔
میری اگلی گفتگو میرا وہ موقف ہے جب آج سے 25، 50 سال بعد آپ Visibility پر نہیں رہیں گے۔ امکان رؤیت سے بھی آگے کی منازل طے کریں گے۔ اس وقت میں اپنے بیان کردہ فارمولہ پر اصرار نہیں کرتا کیونکہ لوگ، احباب، علماء کرام ابھی اس بات پر آنے کے موڈ پر نہیں ہیں لہذا مجھے کوئی اصرار نہیں ہے میں ایسی کوئی بات نہیں کہنا چاہتا جو ایک نیا تیسرا مذہب پیدا کردے اور فتنے کا باعث بنے۔ اللہ تعالیٰ امت کو فتنے سے بچائے۔ اس وقت میں فتنوں اور افتراق کو ختم کرکے کسی بھی ایک ماڈل/ سٹینڈرڈ کسی بھی ایک Criterian پر امت کو ایک کرنے کا خواہاں ہوں۔
میں چاہتا ہوں کہ بیان کردہ کسی بھی ایک ماڈل، فارمولہ پر امت ایک ہوجائے اور دو دو اور تین تین عیدوں کے ہونے سے اسلام کا جو مذاق ہوتا ہے وہ ختم ہوجائے۔ لوگوں کو کسے ایک ملک کے فیصلہ پر انحصار کو چھوڑنا ہوگا اور اتفاق کے لئے کسی ایک ماڈل اور فارمولہ پر اتفاق کرنا ہوگا۔
رؤیتِ ہلال۔۔۔ عملی حل
اس مسئلے کے بنیادی مقدمات اور اصول علمی اور فلکیاتی اعتبار سے سمجھ لینے کے بعد اب اس مسئلہ کے عملی حل کی طرف آتے ہیں کہ کس طرح ہم اس مسئلے پر متفق ہوسکتے ہیں۔ اس مسئلہ کے حل کی طرف آنے کے لئے بھی چند بنیادی چیزوں کا سمجھنا از حد ضروری ہے۔
سب سے پہلی بنیادی بات جو ذہن نشین کرنے والی ہے یہ میری اپیل بھی ہے اور طویل غوروخوض اور مطالعہ کا لب لباب بھی ہے۔ میری امت مسلمہ اور جملہ علماء و خطباء کے لئے ایک Humble Suggestion بھی ہے کہ دو چیزوں کو چھوڑے بغیر ہم کسی نتیجے پر نہیں پہنچ سکتے۔
1۔ کسی بھی ملک کے رؤیت و عدم رؤیت کے فیصلہ کی طرف دیکھنا چھوڑنا ہوگا خواہ وہ سعودی عرب ہے یا کوئی اور ملک۔ کسی اور ملک کے اعلان کا نہ انتظار کیا جائے نہ اسے Follow کیا جائے۔
2۔ دوسری بات جس کو چھوڑنا ہوگا وہ یہ کہ رؤیت بصری کے تصور کو چھوڑے بغیر اس مسئلہ پر متفق نہیں ہوسکتے۔ ہم جس طرح حقیقی رؤیت یعنی دیکھنے کو چھوڑ کر قابلِ رؤیت کی طرف آگئے ہیں یعنی چاند Visible ہے یا نہیں، گویا حقیقی رؤیت کو چھوڑ کر قابل رویت کی طرف آگئے۔ ہم اس تصور اور عمل کو چھوڑ کر ایک اور قدم آگے بڑھنا ہوگا اور وہ رؤیت بمعنیٰ علم، خبر اور چاند کے ہونے کی اطلاع ہے، اس کو قبول کرنا ہوگا۔
ہر ملک کے لوگ اگر اپنے فارمولے پر عمل کریں تو ان شاء اللہ پوری امت کے نتائج خود بخود یکساں ہوجائیں گے۔
سعودی عرب ام القریٰ کے نام سے ایک کیلنڈر جاری کرتا ہے اور اس سے قبل وہ تین مختلف فارمولے بناچکا ہے اور پھر انہیں چھوڑ چکا ہے، مسترد کرچکا ہے، عوام کو معلوم نہیں ہوتا وہ تو صرف اس حکومت کی طرف سے جاری کردہ اعلان کو سنتے ہیں۔ ان کو یہ معلوم نہیں ہوتا کہ یہ اعلان آیا رؤیت کی بنیاد پر کیا ہے یا قابل رؤیت ہونے کی بنیاد پر کیا ہے یا کسی اور فلکیاتی فارمولے اور حساب کتاب کی بنیاد پر کیا ہے۔ پس اس امر سے آگاہی ضروری ہے۔
سعودی عرب میں King Abd-ul-Aziz City for Science & Technology کی طرف سے کیلنڈر شائع کیا جاتا ہے۔ اور یہ کیلنڈر ام القریٰ کیلنڈر آف سعودی عریبیہ کے نام سے چھپتا ہے۔ یہ ان کا سرکاری Version ہے اور Internet پر اس کو دیکھا جاسکتا ہے اور کئی مرتبہ ایسا ہوتا ہے کہ وہ اس کیلنڈر کے مطابق چاند کی رؤیت یا عدم رؤیت کا اعلان نہیں کرتے بلکہ اس سے ایک دن قبل یا بعد والے دن رمضان یا عید کا اعلان کرتے ہیں۔
اس کی وجہ یہ ہے کہ سعودی عرب اس وقت تک تین مختلف مراحل سے گزر چکا ہے اور نقائص کی بنیاد پر ان کیلنڈرز کو رد کرچکا ہے۔ انہوں نے پہلا فارمولا 16 اپریل 1999ء کو جاری کیا اس کے مطابق ام القریٰ کیلنڈر کی بنیاد غروبِ آفتاب کے وقت چاند کی عمر پر تھی۔
انہوں نے اس فارمولے کو اختیار کئے رکھا اور ایک عرصہ کے بعد وہ اس نتیجے پر پہنچے کہ یہ فارمولہ غلط ہے اور لوگوں نے حتی کہ یورپی ممالک جو سعودی عرب کے مطابق رمضان اور عید کیا کرتے تھے نے بھی کئی رمضان اور کئی عیدیں Birth of new moon سے بھی پہلے کر ڈالیں۔
اس کے بعد انہوں نے دوسرا فارمولہ اختیار کیا۔
لیکن اس طریقے سے انہوں نے دیکھا کہ 85 فیصد چاند Visible نہ ہوتا تھا۔ لہذا انہوں نے اس فارمولے کو بھی ختم کردیا اور تیسرا فارمولہ 15 مارچ 2002ء میں اختیار کیا ۔ اس فارمولے میں قانون یہ بنایا کہ
اگر نئے چاند کی پیدائش غروب آفتاب سے پہلے ہوجائے اور چاند آفتاب غروب کے بعد غروب ہو تو آنے والا دن نئے مہینے کا پہلا دن ہوگا۔ بعد ازاں انہوں نے اپنے اس فارمولے کے اندر بھی کچھ تبدیلیاں کیں۔
بتانا مقصود یہ ہے کہ سعودی عرب سمیت دنیا کا کوئی اسلامی ملک اس وقت رمضان اور عید کے فیصلے کو رؤیت Visiblity پر منحصر قرار نہیں دے رہا۔ ہماری صورت حال یہ ہے کہ ہم بات Visibility کی کررہے ہیں مگر عملاً ایک اعلان بھی Visibility کے مطابق نہیں ہورہا اور اس کے اندر مشکلات ہیں۔
عملاً اس مسئلے کو حل کرنے کے لئے ہمیں جس طرف آنا ہے وہ یہ شکل ہے کہ اگر ہم Visibility رؤیت کی طرف آتے ہیں تو Visibility اتنی زیادہ Complicated مشکل ہے کہ اس میں صرف Sunset اور Moonset غروب آفتاب وماہتاب، Lag time غروبِ آفتاب وماہتاب کے مابین وقت کا فرق، اور چاند کی عمر ہی کے مسائل نہیں بلکہ بعض اوقات ایسا ہوتا ہے کہ Visibility چاند کی عمر کے 50گھنٹے بعد ہوتی ہے اور بعض اوقات Visibility چاند کی عمر کے 60 گھنٹے بعد ہوتی ہے کیونکہ اس کے ساتھ چاند اور سورج کے مابین زاویہ بھی ایک اہم کامل کی حیثیت رکھتا ہے۔ علاوہ ازیں Moon altitude (چاند کی افق سے بلندی) اور Relevant Azimuth (چاند کا افقی زاویہ) بھی اپنا کردار ادا کرتا ہے جس بناء پر ایک زاویہ پورا ہوتا ہے تو دوسرا زاویہ پورا نہیں ہوتا، دوسرا زاویہ پورا ہوتا ہے تو تیسرا زاویہ پورا نہیں ہوتا اس کی وجہ سے کبھی چاند کی پیدائش کو 3 دن تک گزر جاتے ہیں مگر Visible نہیں ہوتا، Visibility ایک اتنا Technical اور Complicated معاملہ ہے کہ ہم اس کو چھوڑے بغیر کسی متحدہ فارمولہ پر نہیں آسکتے۔
کبھی ایسا ہوتا ہے کہ چاند کی عمر بہت زیادہ ہوتی ہے مگر چاند مطلع پر غروب آفتاب کے بعد بہت تھوڑی دیر رہتا ہے کبھی ایسا ہوتا ہے کہ چاند کی عمر بہت تھوڑی ہوتی ہے یعنی ایک گھنٹہ یا دو گھنٹے مگر مطلع پر بہت زیادہ دیر رہتا ہے، لہذا میں نے ان تمام چیزوں کا طویل مطالعہ کرنے کے بعد جس فارمولہ یا Criteria یا Suggestion پر پہنچا ہوں وہ 3 نکات پر مشتمل ہے۔
1۔ Acctual Visibility کے تصور کو ترک کردیا جائے کیونکہ قابل رویت ہونے کی بات جیسے کہ واضح کرچکا صرف زبانی مکالمے اور مباحثے تک ہے اور الفاظ تک محدود ہے، اس Visibility کے تصور کے مطابق نہ رمضان کا روزہ رکھا جارہا ہے اور نہ عید کی جارہی ہے، عملاً عمل ہی نہیں ہورہا، سالہاسال سے یہی ہورہا ہے۔
2۔ دوسری چیز جو فارمولہ میں دینا چاہتا ہوں وہ یہ کہ ایک شرط پوری ہونی چاہئے جس پر اعتماد اور اعتبار کیا جائے اور وہ یہ کہ نئے چاند کی پیدائش، ہر قیمت پر سورج غروب ہونے سے پہلے ہونی چاہئے، قطع نظر اس بات کہ سورج کے غروب ہونے سے کتنی دیر پہلے ہوئی ہو۔ وہ ایک گھنٹہ/ دو گھنٹہ کا وقت بھی ہوسکتا ہے اور 12، 14 گھنٹے کا وقت بھی ہوسکتا ہے۔ پس یہ شرط ضرور پوری ہو کہ چاند غروب آفتاب سے پہلے پیدا ہوچکا ہو۔
نیز یہ امر بھی ضروری ہو کہ اس دن شام کو چاند، سورج کے غروب ہونے کے بعد غروب ہو۔ گویا اگر یہ دو شرائط کہ نئے چاند کی پیدائش، غروب آفتاب سے پہلے ہو اور یہ چاند، غروب آفتاب کے بعد غروب ہو تو چاند کی رویت کے حوالے سے نئے اسلامی ماہ کے آغاز ہونے یا نہ ہونے کے بارے فیصلہ کیا جاسکتا ہے اور وہ اس طرح کہ
3۔ i۔ اگر چاند کی پیدائش غروب آفتاب سے پہلے ہوچکی تھی اور Lag Time 20 منٹ ہے مراد چاند کا غروب، آفتاب غروب کے کم از کم 20 منٹ بعد ہوا تو اس کو اسلامی مہینہ کی پہلی شام مانا جائے اور اگلا دن نئے مہینے کا دن مانا جائے۔
ii۔ دوسری شکل یہ کہ اگر چاند کی عمر غروب آفتاب کے وقت 12 تا 16 گھنٹے ہوچکی ہو اور غروب آفتاب کے بعد چاند خواہ 4، 5 منٹ ہی کیوں نہ مطلع پر رہے اس شام کو پہلی شام مانا جائے اور اگلا دن، نئے مہینے کا مانا جائے۔
ان دو میں سے جو کوئی ایک شرط پوری ہوجائے، خواہ مطلع پر Lag Time غروب آفتاب کے بعد 20 منٹ ہو اگرچہ چاند ایک گھنٹہ پہلے پیدا ہوا ہو۔ خواہ چاند کی عمر 14، 15 گھنٹے ہوچکی ہو اور غروب آفتاب کے بعد مطلع پر Lag Time 5 منٹ ہو۔ اگلا دن نئے اسلامی مہینہ کا پہلا دن ہوگا۔
مجھے امید ہے کہ اگر ہم اس فارمولے کے مطابق چلیں تو یقیناّ اس کا نتیجہ خود بخود یہ نکلے گا کہ جملہ اسلامی ممالک اور برطانیہ کی عید تقریباً ایک ہی دن ہوا کرے گی۔ میں نے پچھلے تمام کیلنڈرز کا تفصیلی مطالعہ کیا تو یہ چیز واضح ہوئی کہ مشرق و مغرب میں سورج اور چاند کے غروب میں جتنا فرق ہے اسی حساب سے Lag Time یعنی غروب آفتاب کے بعد مطلع پر چاند کے موجود رہنے کے وقت میں فرق آجاتا ہے، جتنا Lag Time میں فرق آجاتا ہے اسی تناسب سے دونوں اطراف چاند کی پیدائش کے وقت میں فرق آجاتا ہے۔ مجموعی طور پر اگر ہر ملک خواہ اس کا تعلق یورپ سے ہے یا کسی اور ملک سے بیان کردہ حساب کے مطابق اپنے فارمولے کے مطابق عمل کریں اور سعودی عرب یا کسی اور اسلامی ملک کے اعلان کا انتظار نہ کریں بلکہ ہر ملک مہینہ پہلے اعلان کرسکتا ہے کیونکہ چاند کی پیدائش کے اوقات ماہرین فلکیات کافی عرصہ پہلے معلوم کرلیتے ہیں کہ فلاں سال کے فلاں مہینہ کا چاند کب پیدا ہوگا اور کب غروب ہوگا۔ لہذا جب ہر ملک فارمولے کے مطابق اعلان کردے گا تو میں ان شاء اللہ بڑے وثوق سے کہتا ہوں کہ لامحالہ رزلٹ یہ ہوگا کہ نہ صرف برطانیہ کے جملہ ممالک کا رمضان اور عید ایک دن ہوگی بلکہ دیگر اسلامی ممالک کے ساتھ بھی ان کی مطابقت پیدا ہوجائے گی۔ یہ میری ایک تجویز ہے۔
میں اسلامی ممالک کے تمام نمائندگان تک یہ پیغام پہنچانا چاہتا ہوں کہ وہ اپنے ممالک کے اندر اگر مذکورہ فارمولہ اختیار کرتے ہیں تو ان کے اس عمل سے اس مسئلہ کے حوالے سے تمام امت مسلمہ میں اتحاد و اتفاق پیدا ہوسکتا ہے۔
Can we say RadiAllahu Anhu(ra) Alayhi Salam(as) to Non-sahabas Awliya & Sulha ?
Urdu Answer by Mufti Abdu Qayum Hazarvi




Islamic Labour Policy: Human Labour is not a Purchasable Commodity

Click here to Read More on this Subject
Video Clip taken from Serial No: 76 Speech No: Hf-10 Dated on: May 07, 1993 Lahore
Mazdoor ky Haqooq o Faraiz aur Ujrat ka Tayun (Quran o Hadith ki Roshni mein)
To know more on the subject read Chapter 9 Iqtisadiyat-e-Islam (Tashkil-e-Jadid) by Shaykh-ul-Islam Dr.Tahir-ul-Qadri http://www.minhajbooks.com
Why Women get Half in Inheritance ?
Video Clip Taken from Serial No: 76 Speech No: Hf-10 Dated on: May 07, 1993 Lahore Mazdoor ky Haqooq o Faraiz aur Ujrat ka Tayun (Quran o Hadith ki Roshni mein)
Summary of the Clip:-
In Islam a woman has no financial obligation and the economical responsibility lies on the shoulders of the man. Before a woman is married it is the duty of the father or brother to look after the lodging, boarding, clothing and other financial requirements of the woman. After she is married it is the duty of the husband or the son. Islam holds the man financially responsible for fulfilling the needs of his family. In order to do be able to fulfill the responsibility the men get double the share of the inheritance. For example, if a man dies and after giving the shares of other relatives, if the children (i.e one son and one daughter) inherit Rs. One Hundred and Fifty Thousand, the son will inherit One Hundred Thousand rupees and the daughter only Fifty Thousand rupees. Out of the one hundred thousand which the son inherits, as his duty towards his family, he may have to spend on them almost the entire amount or say about eighty thousand and thus he has a small percentage of inheritance, say about twenty thousand, left for himself. On the other hand, the daughter, who inherits fifty thousand, is not bound to spend a single penny on anybody. She can keep the entire amount for herself. Would you prefer inheriting one hundred thousand rupees and spending eighty thousand from it, or inheriting fifty thousand rupees and having the entire amount to yourself?
Questions Covered :-
Why do women inherit half of what men get Why do women inherit half of what men get? Is a Muslim woman’s inheritance less than man’s inheritance? Why Islam proposes a discriminatory share of Inheritance by giving women only half of what men receive?
Aghosh Orphan Care Home by Minhaj-ul-Quran: An Unprecedented Project in the Entire Charity World
The Prophet (Blessings and Peace be Upon Him) said:
“Abu Hurayra reported that the Messenger of Allah, may Allah bless him and grant him peace, said, “The best house among the Muslims is the house in which orphans are well treated. The worst house among the Muslims is the house in which orphans are ill treated. I and the guardian of the orphan will be in the Garden like that,” (indicating his two fingers).
al-Adab al-Mufrad by Imam Bukhari (may Allah have mercy on him)
Official Reply:Tahir ul Qadri Ne Murday Ko Kalima Padaya [Reminding dead after Burial is Proven in Hadith]
Shaykh-ul-Islam Dr.Tahir-ul-Qadri reminded Kalima to dead Person : Reminding dead after Burial is Proven in Hadith
Its absolutely permissible to make dead person recite Kalima as dead can hear . It is proven from prophetic Hadith traditions and Dr.Tahir-ul-Qadri has done this in accordance with Hadith. For Profs & References Read Sunan Ibn e Majah,Sunan Nasai,Al-Muhjam al-Kabir Tabrani,Imam Jalal ud din Sayuti,Kanz ul Amal,Ibne Rajab al-Hanbali,Ibn Abideen Shami,Mullah Ali Qadri,Imam Abu Dawood,read complete Clarification here in Urdu http://www.thefatwa.com/urdu/questionID/1041
